आज अगर आप सोशल मीडिया खोलें या किसी लंबी ड्राइव पर निकलें, तो एक दिलचस्प बदलाव आसानी से दिखाई देता है। पहले जहां नई रिलीज़ होने वाली फिल्मों के गाने लोगों की प्लेलिस्ट पर छाए रहते थे, वहीं अब बड़ी संख्या में लोग 90 के दशक के गाने, पुराने रोमांटिक गीत, सूफी संगीत और कव्वालियां सुनना पसंद कर रहे हैं। चाहे कार में सफर हो, रात का सन्नाटा हो या फिर काम के बीच कुछ पल सुकून के चाहिए हों, लोग बार-बार उन्हीं पुराने गीतों की ओर लौट रहे हैं।

मेरी राय में इसकी सबसे बड़ी वजह यह है कि पुराने गानों में भावनाएं ज्यादा और दिखावा कम होता था। उस दौर का संगीत केवल मनोरंजन के लिए नहीं बनाया जाता था, बल्कि हर गीत के पीछे एक कहानी, एक एहसास और एक संदेश होता था। गीतों के बोल इतने सरल और गहरे होते थे कि सुनने वाला खुद को उनसे जोड़ लेता था। आज भी जब कुमार सानू, उदित नारायण, अलका याज्ञनिक, लता मंगेशकर, मोहम्मद रफ़ी, किशोर कुमार या जगजीत सिंह की आवाज़ सुनाई देती है, तो मन अपने आप शांत हो जाता है।

आज की तेज़ रफ्तार जिंदगी में लोगों के पास तनाव पहले से कहीं ज्यादा है। नौकरी का दबाव, पढ़ाई की प्रतिस्पर्धा, सोशल मीडिया की तुलना और भविष्य की चिंता हर उम्र के लोगों को प्रभावित कर रही है। ऐसे माहौल में पुराने गाने और कव्वालियां मानसिक शांति देने का काम करते हैं। इनमें शोर कम और सुकून ज्यादा होता है। शायद यही वजह है कि युवा भी अब इन्हें सुनने लगे हैं, जबकि उन्होंने वह दौर देखा भी नहीं।

कव्वालियों की लोकप्रियता बढ़ने के पीछे भी यही कारण है। सूफी संगीत और कव्वालियां केवल धार्मिक संगीत नहीं हैं, बल्कि इनमें इंसानियत, मोहब्बत, आत्मिक शांति और जीवन के गहरे अर्थ छिपे होते हैं। जब कोई व्यक्ति नुसरत फ़तेह अली खान, साबरी ब्रदर्स या अज़ीज़ मियां की कव्वाली सुनता है, तो वह केवल संगीत नहीं सुन रहा होता, बल्कि भावनाओं के एक अलग संसार में प्रवेश कर जाता है। यही अनुभव आज की पीढ़ी को आकर्षित कर रहा है।

सोशल मीडिया ने भी इस बदलाव में बड़ी भूमिका निभाई है। इंस्टाग्राम रील्स, यूट्यूब शॉर्ट्स और फेसबुक वीडियो पर पुराने गानों के नए संस्करण, रीमिक्स और स्लो-रीवर्ब वर्जन खूब वायरल हो रहे हैं। कई युवा पहले इन गानों को किसी वीडियो के बैकग्राउंड में सुनते हैं और फिर पूरा गाना खोजकर अपनी प्लेलिस्ट में जोड़ लेते हैं। यानी डिजिटल प्लेटफॉर्म ने पुरानी धुनों को नई पीढ़ी तक पहुंचाने का काम किया है।

मेरे अनुसार एक और बड़ा कारण यह है कि आज के कई गानों में तकनीक का इस्तेमाल तो बहुत होता है, लेकिन भावनात्मक गहराई कम महसूस होती है। बीट्स तेज़ हैं, म्यूजिक आधुनिक है, लेकिन ऐसे गाने कम हैं जो वर्षों तक लोगों की यादों में बने रहें। इसके विपरीत 90 के दशक के गाने आज भी शादी, यात्रा, त्योहार और पारिवारिक आयोजनों में उसी उत्साह के साथ बजते हैं, जैसे पहली बार रिलीज़ हुए हों।

पुराने गाने लोगों को उनकी यादों से भी जोड़ते हैं। किसी को अपना बचपन याद आता है, किसी को स्कूल के दिन, किसी को कॉलेज का प्यार और किसी को परिवार के साथ बिताए पल। संगीत केवल कानों तक नहीं पहुंचता, बल्कि यादों को भी जगा देता है। यही वजह है कि पुराने गीतों का असर आज भी वैसा ही बना हुआ है।

हाल के वर्षों में लाइव कव्वाली नाइट्स और रेट्रो म्यूजिक कॉन्सर्ट्स में भी युवाओं की भीड़ बढ़ी है। पहले माना जाता था कि ऐसे कार्यक्रम केवल बड़ी उम्र के लोग पसंद करते हैं, लेकिन अब कॉलेज के छात्र और युवा प्रोफेशनल्स भी बड़ी संख्या में इनमें शामिल हो रहे हैं। इससे साफ होता है कि अच्छी धुन और अर्थपूर्ण गीत कभी पुराने नहीं होते।

हालांकि इसका मतलब यह नहीं है कि आज का संगीत अच्छा नहीं है। आज भी कई कलाकार बेहतरीन और अर्थपूर्ण गाने बना रहे हैं। फर्क सिर्फ इतना है कि पुराने दौर में ऐसे गानों की संख्या अधिक थी, जबकि आज तेज़ी से बदलते ट्रेंड के कारण कई गाने कुछ महीनों बाद ही लोगों की यादों से गायब हो जाते हैं।

मेरी नजर में यह बदलाव सकारात्मक है। अगर नई पीढ़ी पुराने संगीत, कव्वालियों और क्लासिक गीतों की ओर लौट रही है, तो यह केवल एक ट्रेंड नहीं बल्कि अच्छी कला की पहचान है। अच्छा संगीत समय की सीमा में नहीं बंधता। वह पीढ़ियां बदलने के बाद भी लोगों के दिलों में अपनी जगह बनाए रखता है।

आखिर में मैं यही कहना चाहूंगा कि संगीत का कोई युग नहीं होता। जो धुन दिल को छू जाए, वही सबसे अच्छी होती है। अगर आज का युवा 90 के दशक के गाने और कव्वालियां सुनकर सुकून महसूस करता है, तो यह इस बात का प्रमाण है कि सच्चा संगीत कभी पुराना नहीं होता। बदलते दौर में भी भावनाएं वही रहती हैं और शायद इसी वजह से पुराने गीत आज भी नई पीढ़ी के दिलों पर राज कर रहे हैं।

भारतीय संत परंपरा में गोस्वामी तुलसीदास का स्थान अत्यंत महत्वपूर्ण माना जाता है। उनकी रचनाएं केवल धार्मिक ग्रंथ नहीं, बल्कि जीवन जीने की कला भी सिखाती हैं। उनके दोहे आज भी समाज को नैतिकता, सदाचार और व्यवहारिक ज्ञान का मार्ग दिखाते हैं। ऐसा ही एक प्रसिद्ध दोहा है—

"तुलसी मीठे बचन ते, सुख उपजत चहुँ ओर।
बसीकरन इक मंत्र है, परिहरू बचन कठोर॥"

इस दोहे में तुलसीदास जी ने मधुर वाणी की शक्ति और कठोर शब्दों के दुष्प्रभाव को बेहद सरल लेकिन प्रभावशाली तरीके से समझाया है। उनका संदेश है कि मनुष्य के शब्द ही उसकी सबसे बड़ी पहचान होते हैं। यदि हमारी वाणी मधुर होगी तो परिवार, समाज और कार्यस्थल हर जगह प्रेम, सम्मान और विश्वास का वातावरण बनेगा। वहीं कटु और कठोर शब्द रिश्तों में दूरियां पैदा कर सकते हैं। तुलसीदास जी कहते हैं कि मीठे वचन चारों ओर सुख और आनंद का वातावरण बना देते हैं। किसी व्यक्ति के चेहरे पर मुस्कान लाने के लिए हमेशा धन या उपहार की आवश्यकता नहीं होती। कई बार सम्मानपूर्वक बोले गए दो मधुर शब्द ही किसी का दिन बेहतर बना सकते हैं। यही कारण है कि भारतीय संस्कृति में वाणी की मधुरता को सबसे बड़ा आभूषण माना गया है।

आज के समय में यह संदेश पहले से अधिक महत्वपूर्ण हो गया है। आधुनिक जीवन की भागदौड़, तनाव और प्रतिस्पर्धा के बीच लोग अक्सर छोटी-छोटी बातों पर गुस्सा कर बैठते हैं। सोशल मीडिया से लेकर घर और कार्यालय तक कई विवाद केवल इसलिए बढ़ जाते हैं क्योंकि लोग सोच-समझकर बोलने के बजाय आवेश में कठोर शब्दों का प्रयोग कर देते हैं। ऐसे में तुलसीदास का यह दोहा हमें संयमित और सकारात्मक संवाद की सीख देता है। मधुर वाणी केवल रिश्तों को मजबूत नहीं बनाती, बल्कि मानसिक स्वास्थ्य पर भी सकारात्मक प्रभाव डालती है। जब व्यक्ति प्रेम और सम्मान से बात करता है तो सामने वाला भी उसी प्रकार प्रतिक्रिया देता है। इससे विवाद कम होते हैं और आपसी विश्वास बढ़ता है। परिवार में बच्चों के साथ अच्छा व्यवहार, दंपति के बीच सम्मानजनक संवाद और कार्यस्थल पर सकारात्मक भाषा बेहतर माहौल तैयार करती है।

तुलसीदास ने मीठी वाणी को 'वशीकरण मंत्र' कहा है। यहां वशीकरण का अर्थ किसी पर नियंत्रण पाना नहीं, बल्कि प्रेम, सम्मान और विश्वास से लोगों का दिल जीतना है। किसी भी व्यक्ति को सम्मान और स्नेह से संबोधित करने पर वह स्वाभाविक रूप से आपकी बात सुनने और समझने के लिए तैयार होता है। यही सफल नेतृत्व और प्रभावी व्यक्तित्व की सबसे बड़ी पहचान भी मानी जाती है। कठोर शब्दों के प्रभाव को समझना भी उतना ही आवश्यक है। एक बार बोले गए कटु वचन लंबे समय तक लोगों के मन में रह जाते हैं। कई रिश्ते केवल इसलिए टूट जाते हैं क्योंकि समय पर माफी नहीं मांगी गई या गुस्से में ऐसे शब्द कह दिए गए जिन्हें वापस नहीं लिया जा सकता। इसलिए भारतीय संस्कृति में हमेशा सोच-समझकर बोलने और सत्य को भी प्रिय भाषा में कहने की सलाह दी गई है।

आज कॉर्पोरेट जगत में भी 'कम्युनिकेशन स्किल' को सफलता की सबसे महत्वपूर्ण कुंजी माना जाता है। इंटरव्यू से लेकर टीम मैनेजमेंट तक व्यक्ति की भाषा, व्यवहार और संवाद शैली उसके व्यक्तित्व का मूल्यांकन करती है। मधुर वाणी आत्मविश्वास बढ़ाती है और लोगों के बीच सकारात्मक छवि बनाती है। बच्चों के संस्कारों में भी भाषा का विशेष महत्व है। बच्चे वही सीखते हैं जो अपने घर में सुनते और देखते हैं। यदि परिवार में सम्मानपूर्वक बातचीत होती है तो बच्चों का व्यवहार भी सकारात्मक बनता है। वहीं लगातार कठोर भाषा सुनने वाले बच्चों के स्वभाव पर नकारात्मक प्रभाव पड़ सकता है। इसलिए माता-पिता और शिक्षकों की जिम्मेदारी है कि वे स्वयं भी संयमित भाषा का प्रयोग करें। धार्मिक दृष्टि से भी मधुर वाणी को पुण्य का कार्य माना गया है। अनेक ग्रंथों में कहा गया है कि मीठे शब्द न केवल दूसरों को सुख देते हैं, बल्कि बोलने वाले के भीतर भी सकारात्मक ऊर्जा का संचार करते हैं। यही कारण है कि संत-महात्मा हमेशा विनम्रता और मधुर व्यवहार को सबसे बड़ा गुण बताते आए हैं।

डिजिटल युग में जहां सोशल मीडिया पर विचारों का आदान-प्रदान तेजी से होता है, वहां भी इस दोहे का महत्व और बढ़ जाता है। बिना सोचे-समझे की गई टिप्पणी या कठोर शब्द कई बार विवाद का कारण बन जाते हैं। यदि लोग संयम, शालीनता और सम्मान के साथ अपनी बात रखें तो संवाद अधिक सकारात्मक और सार्थक बन सकता है। तुलसीदास का यह दोहा केवल नैतिक शिक्षा नहीं, बल्कि सफल और संतुलित जीवन का व्यावहारिक सूत्र भी है। यह हमें याद दिलाता है कि शब्दों में अपार शक्ति होती है। मधुर वाणी से जहां रिश्ते मजबूत होते हैं, वहीं कठोर शब्द वर्षों की नजदीकियों को भी समाप्त कर सकते हैं। इसलिए हर व्यक्ति को अपनी भाषा और व्यवहार पर विशेष ध्यान देना चाहिए। यदि समाज में अधिक से अधिक लोग इस संदेश को अपनाएं तो परिवारों में प्रेम, कार्यस्थलों पर सहयोग और समाज में आपसी सौहार्द का वातावरण और अधिक मजबूत हो सकता है। यही तुलसीदास जी के इस अमर दोहे का वास्तविक संदेश है।

राजधानी रायपुर एक बार फिर भक्ति, आध्यात्म और सनातन संस्कृति के रंग में रंगने जा रही है। शहर के बूढ़ापारा स्थित इंडोर स्टेडियम में 8 जुलाई से 14 जुलाई तक प्रसिद्ध कथावाचक देवकीनंदन ठाकुर के श्रीमुख से श्रीमद्भागवत कथा का भव्य आयोजन किया जाएगा। यह सात दिवसीय धार्मिक आयोजन अंतरराष्ट्रीय वैश्य फेडरेशन के तत्वावधान में आयोजित होगा, जिसमें छत्तीसगढ़ सहित देश के विभिन्न राज्यों से बड़ी संख्या में श्रद्धालुओं के पहुंचने की संभावना है।

आयोजकों के अनुसार कथा का शुभारंभ प्रतिदिन दोपहर 3:30 बजे होगा। सात दिनों तक श्रीमद्भागवत की विभिन्न लीलाओं, भगवान श्रीकृष्ण के जीवन प्रसंगों और सनातन धर्म के मूल सिद्धांतों पर आधारित प्रवचन होंगे। कथा के साथ भजन, संकीर्तन और धार्मिक अनुष्ठानों का भी आयोजन किया जाएगा।

इस बार आयोजन की सबसे विशेष बात ‘नो तिलक, नो एंट्री’ अभियान है। आयोजकों ने श्रद्धालुओं से आग्रह किया है कि कथा स्थल पर प्रवेश से पहले सभी अपने माथे पर तिलक अवश्य लगाकर आएं। उनका कहना है कि यह केवल एक धार्मिक परंपरा नहीं, बल्कि सनातन संस्कृति के सम्मान और उसकी पहचान का प्रतीक है। इस पहल का उद्देश्य लोगों में अपनी धार्मिक परंपराओं के प्रति जागरूकता और गौरव की भावना विकसित करना है।

आयोजन समिति का मानना है कि वर्तमान समय में भारतीय संस्कृति और परंपराओं के संरक्षण के लिए ऐसे प्रयास आवश्यक हैं। तिलक लगाने की परंपरा भारतीय संस्कृति में सदियों से चली आ रही है और इसे आध्यात्मिक ऊर्जा, सकारात्मकता तथा धार्मिक पहचान का प्रतीक माना जाता है। इसी संदेश को व्यापक स्तर पर पहुंचाने के लिए कथा स्थल पर इस नियम को लागू किया गया है।

कार्यक्रम की शुरुआत 8 जुलाई को भव्य कलश यात्रा और भागवत महात्म्य के साथ होगी। इस अवसर पर बड़ी संख्या में महिलाएं और श्रद्धालु पारंपरिक वेशभूषा में कलश यात्रा में शामिल होंगे। इसके बाद प्रतिदिन श्रीमद्भागवत के विभिन्न प्रसंगों का विस्तृत वर्णन किया जाएगा।

9 जुलाई को भीष्म पितामह, माता कुंती के आगमन तथा पूतना वध की कथा सुनाई जाएगी। 10 जुलाई को गोवर्धन पूजा, अन्नकूट महोत्सव और छप्पन भोग का विशेष आयोजन रहेगा। श्रद्धालुओं को भगवान श्रीकृष्ण की बाल लीलाओं और गोवर्धन पर्वत की महिमा से जुड़े प्रसंग सुनने का अवसर मिलेगा।

11 जुलाई को वामन अवतार, भगवान श्रीराम के आदर्श जीवन और श्रीकृष्ण जन्मोत्सव का भव्य आयोजन किया जाएगा। श्रीकृष्ण जन्मोत्सव के दौरान आकर्षक झांकियां, भजन और विशेष सांस्कृतिक प्रस्तुतियां भी आयोजित की जाएंगी, जिससे पूरा वातावरण भक्तिमय हो जाएगा।

12 जुलाई को भगवान श्रीकृष्ण की बाल लीलाएं, माखन चोरी, गोवर्धन पूजन और छप्पन भोग का आयोजन होगा। इसके बाद 13 जुलाई को महारास, सुदामा मिलन, रुक्मिणी विवाह और चिंतक विदाई जैसे महत्वपूर्ण धार्मिक प्रसंगों का वर्णन किया जाएगा। इन आयोजनों में भक्ति संगीत और धार्मिक प्रस्तुतियां भी आकर्षण का केंद्र रहेंगी।

सात दिवसीय कथा का समापन 14 जुलाई को सुदामा चरित्र, कंस वध और हवन-पूजन के साथ होगा। अंतिम दिन श्रद्धालु सामूहिक रूप से पूर्णाहुति में शामिल होंगे और धार्मिक अनुष्ठानों के माध्यम से आयोजन का समापन किया जाएगा।

आयोजन समिति ने बताया कि कथा में शामिल होने वाले श्रद्धालुओं की सुविधा के लिए विशेष व्यवस्थाएं की जा रही हैं। कथा स्थल पर बैठने, पेयजल, पार्किंग, सुरक्षा और चिकित्सा जैसी सुविधाएं उपलब्ध रहेंगी। प्रशासन और स्वयंसेवकों की टीम आयोजन को व्यवस्थित और सुचारु रूप से संचालित करने में सहयोग करेगी।

जो श्रद्धालु किसी कारणवश रायपुर नहीं पहुंच पाएंगे, उनके लिए कथा का सीधा प्रसारण भी किया जाएगा। आयोजन का लाइव टेलीकास्ट आस्था चैनल और यूट्यूब के माध्यम से प्रसारित होगा, जिससे देश-विदेश में बैठे श्रद्धालु भी कथा का लाभ ले सकेंगे।

आयोजन से पहले अंतरराष्ट्रीय वैश्य फेडरेशन के प्रदेश अध्यक्ष योगेश अग्रवाल के नेतृत्व में एक प्रतिनिधिमंडल ने छत्तीसगढ़ के राज्यपाल रमेन डेका से राजभवन में मुलाकात कर उन्हें कथा में शामिल होने का निमंत्रण दिया। प्रतिनिधिमंडल में प्रदेश महामंत्री एवं प्रवक्ता राजकुमार राठी सहित कई पदाधिकारी उपस्थित रहे। राज्यपाल ने आयोजन के लिए शुभकामनाएं देते हुए निमंत्रण स्वीकार किया और धार्मिक आयोजनों के सामाजिक महत्व की सराहना की।

आयोजन समिति का कहना है कि श्रीमद्भागवत कथा केवल धार्मिक कार्यक्रम नहीं, बल्कि समाज में नैतिक मूल्यों, पारिवारिक संस्कारों और भारतीय संस्कृति के संरक्षण का एक महत्वपूर्ण माध्यम है। देवकीनंदन ठाकुर अपने सहज, सरल और प्रेरणादायी प्रवचनों के लिए देश-विदेश में प्रसिद्ध हैं। उनके कथा कार्यक्रमों में बड़ी संख्या में श्रद्धालु शामिल होते हैं और सामाजिक समरसता, आध्यात्मिक जागरूकता तथा सांस्कृतिक मूल्यों को बढ़ावा मिलता है।

छत्तीसगढ़ की लोक संस्कृति और पंडवानी गायन को अंतरराष्ट्रीय पहचान दिलाने वाली देश की महान लोक कलाकार, पद्म विभूषण तीजन बाई का शनिवार देर रात निधन हो गया। 70 वर्षीय तीजन बाई ने रायपुर स्थित अखिल भारतीय आयुर्विज्ञान संस्थान (एम्स) में रात करीब 3:15 बजे अंतिम सांस ली। वे पिछले कुछ समय से अस्वस्थ चल रही थीं और उनका इलाज जारी था। उनके निधन की खबर सामने आते ही कला, संस्कृति और साहित्य जगत में शोक की लहर दौड़ गई। देशभर के कलाकारों, राजनीतिक नेताओं और उनके प्रशंसकों ने उन्हें भावभीनी श्रद्धांजलि अर्पित की।

रविवार सुबह उनके पार्थिव शरीर को उनके पैतृक गांव गनियारी लाया गया, जहां अंतिम दर्शन के लिए बड़ी संख्या में लोग पहुंचे। गांव और आसपास के क्षेत्रों से आए लोगों ने अपनी प्रिय लोक कलाकार को नम आंखों से विदाई दी। यहीं पूरे राजकीय सम्मान के साथ उनका अंतिम संस्कार किया जाएगा।

नाना से मिली महाभारत सुनाने की प्रेरणा

तीजन बाई का जन्म छत्तीसगढ़ के एक साधारण परिवार में हुआ था। बचपन से ही उनका झुकाव लोककला और महाभारत की कथाओं की ओर था। उनके नाना उन्हें महाभारत की कहानियां सुनाया करते थे। इन्हीं कथाओं ने उनके मन में पंडवानी गायन के प्रति गहरी रुचि पैदा की। उन्होंने बचपन में ही इन कथाओं को याद करना शुरू कर दिया और बाद में अपनी विशिष्ट शैली में मंच पर प्रस्तुत करने लगीं।

महज 13 वर्ष की आयु में उन्होंने पहली बार सार्वजनिक मंच पर पंडवानी का गायन किया। उनकी दमदार आवाज, प्रभावशाली अभिनय और भावपूर्ण प्रस्तुति ने दर्शकों को मंत्रमुग्ध कर दिया। इसके बाद उन्होंने कभी पीछे मुड़कर नहीं देखा।

पंडवानी को दिलाई वैश्विक पहचान

तीजन बाई ने पंडवानी जैसी पारंपरिक लोककला को केवल गांवों और मेलों तक सीमित नहीं रहने दिया, बल्कि उसे राष्ट्रीय और अंतरराष्ट्रीय मंचों तक पहुंचाया। उन्होंने भारत सहित दुनिया के कई देशों में अपनी प्रस्तुतियां देकर छत्तीसगढ़ की सांस्कृतिक विरासत को वैश्विक पहचान दिलाई।

उनकी प्रस्तुति की सबसे बड़ी विशेषता यह थी कि वे केवल गाती नहीं थीं, बल्कि महाभारत के पात्रों को अपने अभिनय, भाव-भंगिमा और आवाज के उतार-चढ़ाव से जीवंत कर देती थीं। दर्शक स्वयं को महाभारत के घटनाक्रम का हिस्सा महसूस करने लगते थे।

संघर्षों से भरा रहा जीवन

आज भले ही तीजन बाई को विश्वस्तरीय कलाकार के रूप में जाना जाता हो, लेकिन उनकी यात्रा आसान नहीं रही। सामाजिक परंपराओं और रूढ़ियों के कारण शुरुआती दौर में उन्हें कई कठिनाइयों का सामना करना पड़ा। उस समय महिलाओं का पंडवानी की 'कापालिक शैली' में मंच पर प्रस्तुति देना सामान्य नहीं माना जाता था।

उन्होंने तमाम विरोधों और सामाजिक चुनौतियों का डटकर सामना किया। अपनी प्रतिभा और दृढ़ इच्छाशक्ति के बल पर उन्होंने यह साबित कर दिया कि कला की कोई सीमा नहीं होती। उनके संघर्ष ने आने वाली पीढ़ियों की महिला कलाकारों के लिए भी नए रास्ते खोले।

देश के सर्वोच्च सम्मानों से हुईं सम्मानित

भारतीय लोककला में उनके असाधारण योगदान को देखते हुए उन्हें समय-समय पर कई प्रतिष्ठित राष्ट्रीय और अंतरराष्ट्रीय पुरस्कारों से सम्मानित किया गया। उन्हें पद्मश्री, पद्म भूषण और बाद में देश के दूसरे सर्वोच्च नागरिक सम्मान पद्म विभूषण से अलंकृत किया गया।

इसके अलावा उन्हें संगीत नाटक अकादमी पुरस्कार, नृत्य शिरोमणि सम्मान और अनेक सांस्कृतिक संस्थानों द्वारा भी सम्मानित किया गया। उनके सम्मान केवल व्यक्तिगत उपलब्धियां नहीं थे, बल्कि छत्तीसगढ़ की लोक संस्कृति का गौरव भी बने।

प्रधानमंत्री और मुख्यमंत्री ने जताया शोक

प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने तीजन बाई के निधन पर गहरा दुख व्यक्त किया। उन्होंने सोशल मीडिया पर श्रद्धांजलि देते हुए कहा कि तीजन बाई ने अपनी अद्भुत प्रस्तुति से छत्तीसगढ़ की लोककला को पूरी दुनिया में नई पहचान दिलाई। उनका निधन कला और संस्कृति जगत के लिए अपूरणीय क्षति है।

छत्तीसगढ़ के मुख्यमंत्री विष्णुदेव साय ने भी शोक व्यक्त करते हुए कहा कि तीजन बाई ने अपने जीवन को लोक संस्कृति के संरक्षण और संवर्धन के लिए समर्पित किया। पंडवानी के माध्यम से उन्होंने राज्य का गौरव पूरी दुनिया में बढ़ाया और आने वाली पीढ़ियों के लिए प्रेरणा बन गईं।

तीजन बाई का जीवन इस बात का उदाहरण है कि समर्पण, मेहनत और प्रतिभा के बल पर कोई भी कलाकार वैश्विक पहचान हासिल कर सकता है। उन्होंने न केवल लोककला को जीवित रखा, बल्कि उसे आधुनिक मंचों तक भी पहुंचाया। आज देश-विदेश के अनेक युवा कलाकार उनकी शैली से प्रेरणा लेकर पंडवानी और लोककला के क्षेत्र में आगे बढ़ रहे हैं। उनकी आवाज, अभिनय और महाभारत के पात्रों को जीवंत करने की कला हमेशा लोगों की स्मृतियों में जीवित रहेगी। उनका योगदान भारतीय लोक संस्कृति के इतिहास में स्वर्ण अक्षरों में दर्ज रहेगा।

कला जगत के लिए अपूरणीय क्षति

तीजन बाई का निधन केवल एक कलाकार का जाना नहीं, बल्कि भारतीय लोक परंपरा के एक युग का अंत माना जा रहा है। उन्होंने अपने जीवन के कई दशक लोककला को समर्पित किए और पंडवानी को विश्व मंच पर स्थापित किया। उनके जाने से जो रिक्तता बनी है, उसे भर पाना आसान नहीं होगा। हालांकि उनकी प्रस्तुतियां, उनके गीत और उनकी कला आने वाली पीढ़ियों को हमेशा प्रेरित करती रहेंगी। भारतीय लोक संगीत और पंडवानी की दुनिया में उनका नाम सदैव सम्मान और गर्व के साथ लिया जाएगा।

भारतीय संस्कृति में गुरु का स्थान सदैव सर्वोच्च माना गया है। गुरु केवल शिक्षा देने वाला व्यक्ति नहीं, बल्कि जीवन की सही दिशा दिखाने वाला मार्गदर्शक भी होता है। इसी गुरु परंपरा को सम्मान देने के लिए हर वर्ष आषाढ़ मास की पूर्णिमा तिथि पर गुरु पूर्णिमा का पर्व मनाया जाता है। वर्ष 2026 में गुरु पूर्णिमा 5 जुलाई, रविवार को मनाई जाएगी। इस अवसर पर देशभर के मंदिरों, आश्रमों, मठों और धार्मिक स्थलों में विशेष पूजा-अर्चना, सत्संग, भजन-कीर्तन और गुरु वंदना के कार्यक्रम आयोजित किए जाएंगे। लाखों श्रद्धालु अपने गुरु का आशीर्वाद लेने के लिए विभिन्न धार्मिक स्थलों पर पहुंचेंगे और ज्ञान, सेवा तथा संस्कार की परंपरा को आगे बढ़ाने का संकल्प लेंगे। सनातन धर्म में गुरु को भगवान से भी ऊंचा स्थान दिया गया है। प्रसिद्ध श्लोक "गुरुर्ब्रह्मा गुरुर्विष्णुः गुरुर्देवो महेश्वरः" गुरु की महिमा का वर्णन करता है। मान्यता है कि गुरु ही वह शक्ति हैं, जो अज्ञान रूपी अंधकार को दूर कर ज्ञान का प्रकाश फैलाते हैं। गुरु के बिना जीवन अधूरा माना जाता है, क्योंकि सही मार्गदर्शन ही व्यक्ति को सफलता, संस्कार और आध्यात्मिक उन्नति की ओर ले जाता है।

गुरु पूर्णिमा को व्यास पूर्णिमा भी कहा जाता है। धार्मिक मान्यताओं के अनुसार इसी दिन महर्षि वेदव्यास का जन्म हुआ था। महर्षि वेदव्यास ने चारों वेदों का संकलन किया, महाभारत की रचना की और अठारह पुराणों का संपादन किया। भारतीय ज्ञान परंपरा को व्यवस्थित स्वरूप देने में उनका योगदान अतुलनीय माना जाता है। इसलिए इस दिन उन्हें आदिगुरु के रूप में भी याद किया जाता है और श्रद्धापूर्वक पूजा की जाती है। गुरु पूर्णिमा का महत्व केवल धार्मिक दृष्टि से ही नहीं, बल्कि सामाजिक और शैक्षणिक दृष्टि से भी बहुत बड़ा है। इस दिन विद्यार्थी अपने शिक्षकों का सम्मान करते हैं, उनके प्रति आभार व्यक्त करते हैं और उनसे जीवन में आगे बढ़ने का आशीर्वाद प्राप्त करते हैं। कई स्कूलों, कॉलेजों और शैक्षणिक संस्थानों में गुरु सम्मान समारोह आयोजित किए जाते हैं। विद्यार्थी अपने शिक्षकों को शुभकामनाएं देते हैं और उनके मार्गदर्शन के लिए धन्यवाद व्यक्त करते हैं।

देशभर के प्रमुख आश्रमों और आध्यात्मिक केंद्रों में गुरु पूर्णिमा के अवसर पर विशेष आयोजन किए जाते हैं। सुबह से ही श्रद्धालु स्नान कर पूजा की तैयारी करते हैं। भगवान विष्णु, महर्षि वेदव्यास और अपने गुरु का पूजन किया जाता है। फूल, फल, दीपक, धूप और प्रसाद अर्पित कर आशीर्वाद लिया जाता है। कई श्रद्धालु इस दिन व्रत भी रखते हैं और जरूरतमंद लोगों को भोजन, वस्त्र तथा अन्य आवश्यक सामग्री का दान करते हैं। धार्मिक मान्यता है कि गुरु पूर्णिमा पर किया गया दान और सेवा विशेष पुण्य प्रदान करता है। बौद्ध धर्म में भी गुरु पूर्णिमा का विशेष महत्व है। मान्यता है कि ज्ञान प्राप्त करने के बाद भगवान बुद्ध ने इसी दिन सारनाथ में अपने प्रथम पांच शिष्यों को पहला उपदेश दिया था। इसे धर्मचक्र प्रवर्तन दिवस भी कहा जाता है। इसलिए बौद्ध अनुयायी इस दिन ध्यान, प्रार्थना और धर्म उपदेश के कार्यक्रम आयोजित करते हैं। जैन धर्म में भी गुरु पूर्णिमा के अवसर पर आचार्यों और साधु-संतों के प्रति श्रद्धा व्यक्त की जाती है।

आधुनिक समय में गुरु पूर्णिमा का स्वरूप कुछ बदला जरूर है, लेकिन इसकी भावना आज भी वैसी ही बनी हुई है। आज लोग अपने गुरु, शिक्षक और मार्गदर्शक को सोशल मीडिया, वीडियो कॉल और डिजिटल माध्यमों से भी शुभकामनाएं भेजते हैं। कई धार्मिक संस्थाएं ऑनलाइन प्रवचन और लाइव सत्संग का आयोजन करती हैं, जिनमें देश-विदेश से श्रद्धालु जुड़ते हैं। इससे यह पर्व नई पीढ़ी तक भी प्रभावी ढंग से पहुंच रहा है। गुरु पूर्णिमा केवल पूजा-पाठ का दिन नहीं, बल्कि आत्ममंथन और सीखने का अवसर भी है। यह पर्व हमें विनम्रता, अनुशासन, सेवा और ज्ञान का महत्व समझाता है। गुरु का सम्मान केवल एक दिन तक सीमित नहीं होना चाहिए, बल्कि उनके बताए मार्ग पर चलना ही उनके प्रति सच्ची श्रद्धा मानी जाती है।

गुरु पूर्णिमा के दिन कई लोग नए कार्यों की शुरुआत भी करते हैं। आध्यात्मिक साधना, योग, ध्यान और धार्मिक अध्ययन प्रारंभ करने के लिए भी यह दिन शुभ माना जाता है। कई आश्रमों में नए शिष्यों को दीक्षा दी जाती है और आध्यात्मिक जीवन की शुरुआत कराई जाती है। इस दिन किए गए संकल्पों को विशेष फलदायी माना जाता है। धार्मिक मान्यताओं के अनुसार गुरु पूर्णिमा पर पीले वस्त्र पहनना, भगवान विष्णु की पूजा करना, केले के पेड़ की पूजा करना और ब्राह्मणों या जरूरतमंद लोगों को अन्न, वस्त्र, फल और दक्षिणा का दान करना शुभ माना जाता है। साथ ही अपने गुरु या शिक्षकों का सम्मान करना और उनका आशीर्वाद लेना भी इस दिन का सबसे महत्वपूर्ण कार्य माना गया है।

5 जुलाई 2026, रविवार को मनाई जाने वाली गुरु पूर्णिमा एक बार फिर पूरे देश में श्रद्धा, भक्ति और ज्ञान का संदेश लेकर आएगी। यह पर्व हमें याद दिलाता है कि जीवन में सफलता पाने के लिए केवल शिक्षा ही नहीं, बल्कि सही मार्गदर्शन भी उतना ही आवश्यक है। गुरु का सम्मान, उनके प्रति कृतज्ञता और उनके बताए मार्ग पर चलने का संकल्प ही इस पर्व की वास्तविक भावना है। भारतीय संस्कृति में सदियों से चली आ रही गुरु-शिष्य परंपरा आज भी समाज को संस्कार, नैतिकता और ज्ञान की दिशा में आगे बढ़ाने का कार्य कर रही है और गुरु पूर्णिमा इसी अमूल्य परंपरा का सबसे महत्वपूर्ण उत्सव है।

चंद्र दर्शन का पर्व 16 जून 2026, मंगलवार को श्रद्धा और आस्था के साथ मनाया जाएगा। हिंदू पंचांग के अनुसार अमावस्या के बाद पहली बार चंद्रमा के दर्शन करने की परंपरा को चंद्र दर्शन कहा जाता है। धार्मिक मान्यताओं में इस दिन का विशेष महत्व बताया गया है। माना जाता है कि अमावस्या के अंधकार के बाद चंद्रमा के प्रथम दर्शन जीवन में नई ऊर्जा, सकारात्मकता और शुभ फल लेकर आते हैं। यही कारण है कि देश के विभिन्न हिस्सों में श्रद्धालु इस अवसर पर व्रत रखते हैं और चंद्र देव की विशेष पूजा-अर्चना करते हैं। चंद्रमा को मन, बुद्धि, भावनाओं और शांति का कारक माना गया है। नवग्रहों में भी चंद्रदेव का महत्वपूर्ण स्थान है। मान्यता है कि जिन लोगों की कुंडली में चंद्रमा मजबूत स्थिति में होता है, उन्हें जीवन में सुख, सम्मान और समृद्धि प्राप्त होती है। इसी विश्वास के साथ श्रद्धालु चंद्र दर्शन के दिन उपवास रखकर चंद्रदेव से कृपा और आशीर्वाद की कामना करते हैं। बताया जाता है कि यह पर्व विशेष रूप से मानसिक शांति, पारिवारिक सुख और आर्थिक उन्नति से जुड़ा हुआ माना जाता है।

पंचांग के अनुसार प्रतिपदा तिथि 15 जून की सुबह 8 बजकर 24 मिनट से शुरू होकर 16 जून की सुबह 4 बजकर 31 मिनट तक रहेगी। वहीं 16 जून को चंद्रमा का उदय सुबह 6 बजकर 35 मिनट पर और अस्त रात 8 बजकर 50 मिनट पर होगा। हालांकि चंद्र दर्शन के लिए सबसे शुभ समय सूर्यास्त के बाद माना जाता है, जब श्रद्धालु आकाश में नवचंद्र के दर्शन कर पूजा संपन्न करते हैं। कई स्थानों पर परिवार के सदस्य एक साथ चंद्रमा को अर्घ्य देकर मंगलकामना करते हैं। धार्मिक परंपराओं के अनुसार इस दिन व्रत रखने वाले लोग पूरे दिन अन्न और जल का त्याग करते हैं। शाम को चंद्रमा के दर्शन के बाद पूजा कर व्रत खोला जाता है। पूजा में चंदन, अक्षत, सफेद पुष्प, दूध और मिठाई का विशेष महत्व बताया गया है। कई श्रद्धालु चंद्रदेव के मंत्रों का जाप भी करते हैं। माना जाता है कि इससे मन की अशांति दूर होती है और जीवन में सकारात्मक ऊर्जा का संचार होता है।

चंद्र दर्शन के दिन दान-पुण्य का भी विशेष महत्व है। धार्मिक मान्यता के अनुसार इस दिन गरीबों और जरूरतमंदों को चावल, चीनी, सफेद वस्त्र और अन्य उपयोगी वस्तुओं का दान करने से शुभ फल प्राप्त होता है। कई लोग ब्राह्मणों को भोजन कराकर आशीर्वाद भी प्राप्त करते हैं। ऐसा कहा जाता है कि इस दिन किया गया दान कई गुना फलदायी होता है और व्यक्ति के जीवन में आने वाली बाधाएं कम होती हैं। पौराणिक कथाओं में चंद्रदेव को अत्यंत पूजनीय माना गया है। उन्हें राजा दक्ष की 27 पुत्रियों का पति बताया गया है, जिन्हें 27 नक्षत्रों के रूप में जाना जाता है। वहीं बुध ग्रह को चंद्रदेव का पुत्र माना जाता है। चंद्रमा का संबंध प्रकृति, वनस्पति और जीव-जंतुओं के पोषण से भी जोड़ा जाता है। यही कारण है कि भारतीय संस्कृति में चंद्रमा केवल एक खगोलीय पिंड नहीं बल्कि आध्यात्मिक और धार्मिक आस्था का भी महत्वपूर्ण केंद्र है।

चंद्र दर्शन का पर्व उन लोगों के लिए विशेष लाभकारी माना जाता है, जो मानसिक तनाव, निर्णय लेने में कठिनाई या पारिवारिक समस्याओं का सामना कर रहे हैं। चंद्रदेव की आराधना से मन को स्थिरता और आत्मविश्वास प्राप्त होता है। कई लोग इस दिन चंद्रमा को दूध मिश्रित जल अर्पित कर विशेष पूजा करते हैं और परिवार की सुख-समृद्धि की कामना करते हैं। देशभर के मंदिरों और धार्मिक स्थलों पर भी चंद्र दर्शन को लेकर विशेष आयोजन किए जाते हैं। श्रद्धालु शाम के समय मंदिरों में पहुंचकर पूजा-अर्चना करते हैं और नवचंद्र के दर्शन कर अपने जीवन में सुख, शांति और सफलता की प्रार्थना करते हैं। धार्मिक मान्यता है कि अमावस्या के बाद चंद्रमा के प्रथम दर्शन जीवन में नए अवसरों और सकारात्मक बदलावों का संकेत माने जाते हैं। इस वर्ष चंद्र दर्शन का पर्व ऐसे समय में आ रहा है जब लोग आध्यात्मिकता और धार्मिक परंपराओं की ओर अधिक आकर्षित हो रहे हैं। ऐसे में चंद्र दर्शन केवल एक धार्मिक अनुष्ठान नहीं, बल्कि आत्मिक शांति और सकारात्मक ऊर्जा का भी प्रतीक बन गया है। श्रद्धालुओं को विश्वास है कि चंद्रदेव की कृपा से उनके जीवन में सुख, समृद्धि और सफलता का मार्ग प्रशस्त होगा।

भोपाल के भारत भवन में बुधवार से ‘जल गंगा संवर्धन अभियान’ के अंतर्गत राष्ट्रीय संगोष्ठी एवं सांस्कृतिक उत्सव ‘सदानीरा समागम’ का शुभारंभ होने जा रहा है। मुख्यमंत्री डॉ. मोहन यादव इस सात दिवसीय आयोजन का उद्घाटन करेंगे। कार्यक्रम में जल संरक्षण, भारतीय ज्ञान परंपरा, पंचमहाभूत और सतत विकास जैसे विषयों पर राष्ट्रीय स्तर पर विमर्श होगा।

यह आयोजन वीर भारत न्यास द्वारा किया जा रहा है और 2 जून तक चलेगा। समागम में देश-विदेश के विद्वान, पर्यावरण विशेषज्ञ, वैज्ञानिक, नीति-निर्माता, कलाकार और शोधकर्ता शामिल होंगे। कार्यक्रम को मध्यप्रदेश सरकार के विभिन्न विभागों और कई राष्ट्रीय संस्थानों का सहयोग प्राप्त है। उद्घाटन समारोह में खेल एवं युवा कल्याण मंत्री विश्वास सारंग, राज्य मंत्री कृष्णा गौर और धर्मेंद्र सिंह लोधी भी मौजूद रहेंगे। आयोजकों के अनुसार कार्यक्रम का उद्देश्य भारतीय परंपरा और आधुनिक विज्ञान के माध्यम से जल संरक्षण को लेकर व्यापक जनजागरण करना है।

सदानीरा समागम के तहत विभिन्न वैचारिक सत्रों में जल, पृथ्वी, वायु, अग्नि और आकाश जैसे पंचमहाभूतों पर आधारित भारतीय दर्शन और आधुनिक पर्यावरणीय चुनौतियों पर चर्चा की जाएगी। विशेषज्ञ भूगर्भीय जल स्रोतों, नवीकरणीय ऊर्जा, जल प्रबंधन, पर्यावरण संरक्षण और पारंपरिक भारतीय ज्ञान प्रणाली पर अपने विचार साझा करेंगे। आयोजन से जुड़े लोगों का कहना है कि बदलते पर्यावरणीय संकट और जल की कमी को देखते हुए यह कार्यक्रम केवल सांस्कृतिक आयोजन नहीं बल्कि एक राष्ट्रीय संवाद का मंच बनेगा। कार्यक्रम में वैज्ञानिक और शिक्षाविद जल संरक्षण के व्यावहारिक मॉडल और सामुदायिक भागीदारी पर भी चर्चा करेंगे।

देशभर के विशेषज्ञ शामिल

वीर भारत न्यास के न्यासी सचिव श्रीराम तिवारी के अनुसार इस राष्ट्रीय संगोष्ठी में भारतीय अंतरिक्ष अनुसंधान संगठन (इसरो), काशी हिन्दू विश्वविद्यालय, आईआईएम बोधगया और कई अन्य प्रतिष्ठित संस्थानों के प्रतिनिधि भाग लेंगे। विभिन्न कॉर्पोरेट घरानों के सीएसआर प्रमुख भी पर्यावरण संरक्षण और जल संवर्धन से जुड़े अपने अनुभव साझा करेंगे।

कार्यक्रम के दौरान जल संकट और सतत विकास को लेकर कई शोधपत्र प्रस्तुत किए जाएंगे। इसके साथ ही जल संरक्षण से जुड़े स्थानीय और पारंपरिक मॉडल पर भी चर्चा होगी। विशेषज्ञ यह बताएंगे कि ग्रामीण और शहरी क्षेत्रों में जल संसाधनों का संतुलित उपयोग किस तरह किया जा सकता है। आयोजकों के मुताबिक समागम में युवाओं और विद्यार्थियों की भागीदारी पर भी विशेष ध्यान दिया गया है ताकि नई पीढ़ी को भारतीय संस्कृति और पर्यावरण संरक्षण के प्रति जागरूक बनाया जा सके।

सांस्कृतिक प्रस्तुतियां आकर्षण

सदानीरा समागम केवल वैचारिक मंच तक सीमित नहीं रहेगा, बल्कि इसमें प्रतिदिन सांस्कृतिक और रचनात्मक कार्यक्रम भी आयोजित किए जाएंगे। शाम के सत्रों में नृत्य-नाटिकाएं, लोकगायन, रंगमंचीय प्रस्तुतियां और संगीत कार्यक्रम होंगे।

भारतीय नौसेना बैंड की सिम्फनी, ‘गोवर्धन लीला’ और ‘गंगा यात्रा’ जैसी प्रस्तुतियां कार्यक्रम का मुख्य आकर्षण रहेंगी। आयोजकों का मानना है कि संस्कृति और कला के माध्यम से पर्यावरण संरक्षण का संदेश अधिक प्रभावी ढंग से समाज तक पहुंचाया जा सकता है। इसके अलावा ‘जल, जंगल, जीवन’ विषय पर राष्ट्रीय जनजातीय चित्रांकन कार्यशाला भी आयोजित की जाएगी। पारंपरिक चित्र शैलियों में जल संरक्षण पर आधारित रचनात्मक कार्यशालाओं में देशभर के कलाकार हिस्सा लेंगे।

विशेष प्रदर्शनियां भी लगेंगी

भारत भवन परिसर में चार विशेष प्रदर्शनियां भी लगाई जाएंगी। इनमें जलचर जीवन, मध्यप्रदेश के जल गंगा संवर्धन अभियान, लघु चित्रों में जल और भूगर्भीय जल स्रोतों से जुड़ी जानकारियां प्रदर्शित की जाएंगी। इन प्रदर्शनियों के आयोजन में मध्यप्रदेश विज्ञान एवं प्रौद्योगिकी परिषद, बरकतुल्ला विश्वविद्यालय और क्षेत्रीय प्राकृतिक विज्ञान संग्रहालय का सहयोग रहेगा। आयोजन स्थल पर आने वाले लोग जल संरक्षण से जुड़े वैज्ञानिक और सांस्कृतिक पहलुओं को करीब से समझ सकेंगे।

कार्यक्रम में जल और संस्कृति पर आधारित कई महत्वपूर्ण पुस्तकों का लोकार्पण भी किया जाएगा। इनमें ‘अंतर्जली यात्रा’, ‘पुरोवाक्’, प्रेमशंकर शुक्ल की ‘आत्मा की घाटी में पानी का संगीत’ और राजेश्वर त्रिवेदी की ‘जल, संस्कृति और स्थापत्य’ प्रमुख हैं। इस आयोजन को सफल बनाने में भारत भवन, मध्यप्रदेश जनजातीय संग्रहालय, जनसंपर्क विभाग, माखनलाल चतुर्वेदी राष्ट्रीय पत्रकारिता विश्वविद्यालय, दत्तोपंत ठेंगड़ी शोध संस्थान, यूनाइटेड कॉन्शसनेस, सेज, एलएनसीटी, सैम ग्लोबल यूनिवर्सिटी, केंद्रीय भूजल बोर्ड और नर्मदा समग्र सहित कई संस्थाएं सहयोग कर रही हैं।

Vat Savitri Vrat Katha 2026: वट सावित्री व्रत की कहानी को लेकर 2026 में देशभर में एक बार फिर से आस्था का माहौल देखने को मिल रहा है। ज्येष्ठ मास की अमावस्या को सुहागिन महिलाएं अपने पतियों की लंबी उम्र और परिवार की खुशहाली के लिए यह व्रत करती हैं। सुबह से ही वट वृक्ष की पूजा, धागा बांधने और उपवास रखने की परंपराएं कई जगहों पर देखने को मिलती हैं। धार्मिक मान्यता के अनुसार, इस व्रत में वट सावित्री व्रत कथा का पाठ या श्रवण किए बिना पूजा अधूरी मानी जाती है। कई स्थानों पर महिलाएं एक साथ बैठकर यह कथा सुनती हैं, जिससे माहौल भक्ति और श्रद्धा से भर जाता है। ज्योतिषचार्यों के मुताबिक, इस व्रत का उल्लेख स्कंद पुराण में मिलता है और इसे बेहद फलदायी माना जाता है। कहा जाता है कि जो महिलाएं सच्चे मन से यह व्रत करती हैं, उन्हें अखंड सौभाग्य का आशीर्वाद मिलता है।

वट सावित्री व्रत कथा 2026 से जुड़ी पौराणिक कहानी में सावित्री और सत्यवान का किस्सा सबसे खास माना जाता है। कथा के अनुसार, मद्र देश के राजा अश्वपति के घर यज्ञ के प्रभाव से एक तेजस्वी कन्या का जन्म हुआ, जिसका नाम सावित्री रखा गया। वह बचपन से ही बेहद गुणवान और धर्म परायण थी। जब विवाह के लिए तैयार हुई, तो राजा ने उसे खुद पति चुनने का अधिकार दिया। सावित्री ने वन-वन भटकते हुए शाल्व देश के निर्वासित राजा द्युमत्सेन के पुत्र सत्यवान को अपना पति चुना। देवर्षि नारद ने पहले ही राजा अश्वपति को चेतावनी दी थी कि सत्यवान की उम्र कम है और एक साल बाद उसकी मृत्यु हो जाएगी, पर सावित्री ने अपने निर्णय पर कायम रही। विवाह के बाद, उसने अपने ससुराल में वन में रहने का निर्णय लिया और जल्दी ही वह दिन आ गया जब सत्यवान के जीवन में केवल कुछ ही दिन बचे थे।

कहानी में बताया गया है कि अंतिम दिन सावित्री ने बिना अन्न-जल ग्रहण किए कठोर उपवास रखा और जंगल में अपने पति के साथ गई। लकड़ी काटते समय सत्यवान के सिर में तेज दर्द हुआ और वह सावित्री की गोद में लेट गया। उसी समय, यमराज खुद उसकी आत्मा लेने आए। सावित्री भी यमराज के पीछे गई, और धर्म, नीति और पतिव्रत धर्म की बातें करती रही। यमराज उसके दृढ़ संकल्प और ज्ञान से प्रसन्न हुए और उसे तीन वरदान मांगने को कहा। सावित्री ने पहले अपने सास-ससुर की आंखों की रोशनी, फिर अपने ससुर के खोये हुए राज्य और अंत में सौ पुत्रों का वरदान मांगा। यमराज ने जब यह वरदान स्वीकार किया, तो उन्हें सत्यवान की आत्मा लौटानी पड़ी, क्योंकि बिना पति के सौ पुत्र संभव नहीं थे। इस तरह, सावित्री ने अपने पतिव्रत धर्म और बुद्धि से अपने पति को फिर से जीवित किया।

धार्मिक मान्यताओं के अनुसार, इस कथा का श्रवण और पाठ करने से वैवाहिक जीवन में सुख-शांति बनी रहती है और पति की उम्र बढ़ती है। इसलिए हर साल वट सावित्री व्रत के दिन महिलाएं बड़ी श्रद्धा से वट वृक्ष की परिक्रमा करती हैं और इस कथा को सुनना या पढ़ना शुभ मानती हैं। माना जाता है कि यह परंपरा सिर्फ धार्मिक नहीं, बल्कि पारिवारिक एकता और विश्वास का भी प्रतीक है। वट सावित्री व्रत कथा का महत्व आज भी उतना ही है जितना पौराणिक काल में था, और यही वजह है कि यह परंपरा पीढ़ियों से लगातार निभाई जा रही है।

छत्तीसगढ़ के नारायणपुर जिले में एक शादी इन दिनों काफी चर्चा में है। इस बारात में न तो लग्जरी गाड़ियों का जौहर था, और न ही डीजे का शोर, बस एक साधारण बैलगाड़ी। डूमरतराई गांव के कुबेर देहरी अपनी बारात लेकर बैलगाड़ी पर आए, जिसे देखकर गांव के लोग दंग रह गए। कुबेर देहरी नारायणपुर पुलिस विभाग में एसपी गनमैन के पद पर हैं और उन्होंने अपनी शादी को एक अलग तरीके से मनाने का निर्णय लिया। जैसे ही बैलगाड़ी गांव की कच्ची सड़कों पर चली, पुराने समय की यादें ताजा हो गईं। बच्चे और बुजुर्ग सभी इस अनोखी बारात को देखने के लिए बाहर आए। आसपास के गांवों में भी इसकी चर्चा होने लगी।

कुबेर देहरी का कहना है कि उन्होंने यह निर्णय सिर्फ दिखावे के लिए नहीं लिया। बताया जा रहा है कि वो प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी की ईंधन बचाने और सादगी अपनाने की अपील से प्रेरित हैं। इसलिए उन्होंने पेट्रोल-डीजल वाली गाड़ियों की बजाय बैलगाड़ी को चुना। उनका मानना है कि आजकल शादियों में लोग जरूरत से ज्यादा खर्च और दिखावा करने लगे हैं, जबकि छोटे से प्रयासों से समाज को एक बेहतर संदेश दिया जा सकता है। बारात में शामिल सभी लोग पारंपरिक कपड़ों में थे। गांव के कई बुजुर्गों ने कहा कि वर्षों बाद उन्हें ऐसी बारात देखने को मिली जैसी पहले गांवों में हुआ करती थी। कुछ ने इसे भारतीय संस्कृति से जुड़ी एक अच्छी पहल बताया, वहीं कई युवाओं ने भी इस सोच की तारीफ की। शादी की चर्चा इलाके में देर शाम तक चलती रही।रही। सोशल मीडिया पर बारात के वीडियो और तस्वीरें तेजी से वायरल होने लगीं, जिसके बाद दूसरे जिलों तक भी यह खबर पहुंच गई।

बताया जा रहा है कि मंत्री केदार कश्यप ने भी इस पहल की सराहना की है। उन्होंने सोशल मीडिया पर इसे सादगी, पर्यावरण संरक्षण और भारतीय परंपरा का अच्छा उदाहरण बताया। ग्रामीणों का कहना है कि पेट्रोल-डीजल की बढ़ती खपत और प्रदूषण के दौर में इस तरह की पहल लोगों को सोचने पर मजबूर करती है। शादी में शामिल कई लोगों ने कहा कि अब शादियां जरूरत से ज्यादा दिखावे का माध्यम बनती जा रही हैं, जबकि पहले रिश्तों और परंपराओं को ज्यादा महत्व दिया जाता था। कुबेर देहरी ने भी कहा कि नई पीढ़ी को अपनी जड़ों और गांव की संस्कृति से जुड़कर रहना चाहिए। फिलहाल नारायणपुर की यह ‘बैलगाड़ी वाली बारात’ पूरे इलाके में मिसाल बन गई है और लोग इसे सादगी के साथ बड़ा संदेश देने वाली शादी बता रहे हैं।

Vat Purnima 2026 Date: वट पूर्णिमा व्रत 2026 को लेकर महिलाओं में अभी से ही तैयारियां और चर्चा शुरू हो गई है, खासकर उत्तर भारत और पश्चिमी भारत के कई राज्यों में। धार्मिक मान्यताओं के अनुसार यह व्रत पति की लंबी उम्र और सुखी वैवाहिक जीवन के लिए रखा जाता है। वट पूर्णिमा व्रत 2026 इस बार जून के आखिर में पड़ रहा है और पंचांग के अनुसार इसकी तिथि 29 जून तय की गई है। बताया जा रहा है कि इस बार ज्येष्ठ मास में अधिक मास की स्थिति होने के कारण वट सावित्री और वट पूर्णिमा के बीच समय का अंतर भी ज्यादा रहेगा, जिससे लोगों में थोड़ी उलझन भी देखी जा रही है।

पंचांग की गणना के मुताबिक पूर्णिमा तिथि 29 जून 2026 को तड़के 3 बजकर 7 मिनट से शुरू होगी और इसका समापन 30 जून की सुबह 5 बजकर 27 मिनट पर होगा। उदयकाल की मान्यता के अनुसार वट पूर्णिमा व्रत 29 जून को ही रखा जाएगा। कई ज्योतिषाचार्यों का कहना है कि इस बार का व्रत विशेष माना जा रहा है क्योंकि तिथि और नक्षत्रों का संयोग अलग तरह का बन रहा है। महाराष्ट्र, गुजरात और उत्तराखंड जैसे राज्यों में यह परंपरा काफी धूमधाम से निभाई जाती है, जहां महिलाएं पूरे श्रद्धा भाव से इस दिन निर्जला उपवास रखती हैं और वट वृक्ष की पूजा करती हैं।

वट पूर्णिमा व्रत का महत्व धार्मिक दृष्टि से काफी गहरा माना जाता है। मान्यता है कि सावित्री ने अपने तप और समर्पण से अपने पति सत्यवान के प्राण यमराज से वापस ले लिए थे, उसी कथा से यह व्रत जुड़ा हुआ है। इसी कारण महिलाएं अपने पति की दीर्घायु के लिए यह व्रत करती हैं। सुबह से ही महिलाएं स्नान करके साफ वस्त्र पहनती हैं और कई जगहों पर लाल या पीले कपड़ों को शुभ माना जाता है। 16 श्रृंगार करने की परंपरा भी देखी जाती है, हालांकि यह हर क्षेत्र में अलग-अलग तरीके से निभाई जाती है।

पूजा की प्रक्रिया में वट वृक्ष के नीचे दीप जलाने से लेकर कच्चा सूत लपेटने तक की परंपरा निभाई जाती है। कई महिलाएं बांस की टोकरी में फल, फूल, रोली, कुमकुम, अनाज और अन्य पूजन सामग्री लेकर जाती हैं। वट वृक्ष की परिक्रमा करते हुए धागा लपेटने की परंपरा को बहुत शुभ माना जाता है। इसके बाद वृक्ष पर तिलक किया जाता है और चने-गुड़ का प्रसाद अर्पित किया जाता है। पूजा के बाद महिलाएं अपने पति के चरण स्पर्श कर आशीर्वाद लेती हैं और कई जगहों पर पति को पंखा झलने की भी परंपरा निभाई जाती है, जो सम्मान और समर्पण का प्रतीक माना जाता है।

Akshaya Tritiya Muhurat 2026 को लेकर देशभर में श्रद्धालुओं के बीच उत्साह देखा जा रहा है। यह पावन पर्व 19 अप्रैल 2026, रविवार को मनाया जाएगा। धार्मिक मान्यताओं के अनुसार, इस दिन किए गए शुभ कार्यों का फल अक्षय यानी कभी समाप्त न होने वाला माना जाता है। यही वजह है कि इस दिन पूजा-पाठ, दान और सोना खरीदना विशेष महत्व रखता है। ज्योतिषीय गणना के आधार पर इस वर्ष पूजा का शुभ मुहूर्त सुबह 10:49 बजे से शुरू होकर अलग-अलग शहरों में अलग समय तक रहेगा। इसके अलावा सोना खरीदने का विशेष समय भी तय किया गया है, जो अगले दिन सुबह तक प्रभावी रहेगा। हिन्दी न्यूज़ पोर्टल्स और भारत समाचार अपडेट के मुताबिक, यह दिन धार्मिक और आर्थिक दोनों दृष्टि से बेहद महत्वपूर्ण माना जा रहा है।

मुख्य विवरण

रिपोर्ट्स के अनुसार, अक्षय तृतीया के दिन भगवान विष्णु, माता लक्ष्मी और कुबेर देव की पूजा का विशेष महत्व होता है। कई स्थानों पर भगवान परशुराम की जयंती भी इसी दिन मनाई जाती है। श्रद्धालु ब्रह्म मुहूर्त में स्नान कर व्रत और पूजा का संकल्प लेते हैं।

देश के प्रमुख शहरों में पूजा का मुहूर्त लगभग सुबह 10:49 बजे से शुरू होगा। दिल्ली, नोएडा और गुरुग्राम में यह समय दोपहर 12:20 बजे तक रहेगा, जबकि मुंबई और अहमदाबाद में यह अवधि 12:38 और 12:39 बजे तक बढ़ जाती है। वहीं कोलकाता में यह समय अपेक्षाकृत कम होकर 11:36 बजे तक सीमित रहेगा।

शुभ समय और खरीदारी

अक्षय तृतीया पर सोना खरीदना परंपरागत रूप से शुभ माना जाता है। सूत्रों के मुताबिक, इस वर्ष सोना खरीदने का समय 19 अप्रैल सुबह 10:49 बजे से शुरू होकर 20 अप्रैल सुबह 05:51 बजे तक रहेगा। इस दौरान लोग केवल सोना ही नहीं, बल्कि अन्य मूल्यवान वस्तुओं की खरीदारी भी कर सकते हैं। 

चौघड़िया मुहूर्त की बात करें तो अमृत और शुभ काल को विशेष रूप से अनुकूल माना गया है। सुबह 05:38 से 07:15 तक अमृत, 08:52 से 10:29 तक शुभ और शाम में 03:19 से 06:33 तक लाभ और अमृत काल रहेगा।

पृष्ठभूमि

अक्षय तृतीया को सनातन धर्म में अत्यंत शुभ तिथि माना जाता है। पौराणिक मान्यताओं के अनुसार, इसी दिन त्रेतायुग की शुरुआत हुई थी। इसके अलावा महाभारत काल में भगवान कृष्ण ने पांडवों को अक्षय पात्र प्रदान किया था। यही कारण है कि इस दिन किए गए दान और निवेश को कभी न समाप्त होने वाला फल देने वाला माना जाता है।

आधिकारिक दृष्टिकोण

ज्योतिषाचार्यों के अनुसार, इस दिन किसी भी नए कार्य की शुरुआत बिना पंचांग देखे भी की जा सकती है। अधिकारियों के अनुसार, इस तिथि को अबूझ मुहूर्त माना जाता है, यानी पूरे दिन शुभ कार्य किए जा सकते हैं। हालांकि, निर्धारित पूजा मुहूर्त में पूजा करने से विशेष फल की प्राप्ति होती है।

प्रभाव और विश्लेषण

अक्षय तृतीया का असर बाजारों पर भी साफ दिखता है। ज्वेलरी बाजार में इस दिन भारी भीड़ रहती है और सोने-चांदी की बिक्री में तेजी आती है। साथ ही, रियल एस्टेट और वाहन खरीद में भी उछाल देखने को मिलता है। यह पर्व धार्मिक आस्था के साथ-साथ आर्थिक गतिविधियों को भी बढ़ावा देता है, जिससे स्थानीय बाजारों में सकारात्मक माहौल बनता है।

आगे क्या

विशेषज्ञों का मानना है कि इस बार अक्षय तृतीया पर बाजारों में अच्छी खरीदारी देखने को मिल सकती है। आने वाले दिनों में सोने की कीमतों और मांग पर भी इसका असर पड़ेगा। ऐसे में श्रद्धालुओं और निवेशकों दोनों के लिए यह दिन अहम साबित हो सकता है।